viernes, 11 de julio de 2014

MANUEL VEIGA REFLEXIONA SOBRE XUDEUS, NENOS E PALABRAS



      
Manuel Veiga. (Foto de Sabela Veiga)
Que Manuel Veiga  aterre neste blog-revista, de cando en vez, é unha maneira de encher os sentidos de claridade intelectual e convertelos nun prisma de múltiples arestas.
        
       Este escritor e xornalista ten unha visión moi lúcida sobre os avatares da vida, endexamais trivilizándoos, pero poñendo o sentido común en cada unha das opinións que os sucesos desta nosa vida lle merecen.
       
        Manuel Veiga manéxase nun ámbito amplo de xuízos, máis ben reflexións, que provoca, naqueles que conversamos con el, unha necesidade de pensamento que enriquece.
       
        Pode ser de política, de economía, de literatura, de cine, de pedagoxía e, mesmo, de fútbol, entre otras moitas disciplinas, do que chegamos a falar naqueles momentos de faladoiro. Sempre sen dogmatismos, sen imposicións, os seus pensamentos están patentes para debatelos dun xeito intelixente.
        
       Cando escribe artigos, ocorre igual. É quen de fixarse nos temas que pasan desapercibidos á maioría. E dálles unha categoría presencial que se agradece.  Pon o dedo na chaga nas pequenas cousas que, curiosamente, son menos pequenas do que semellan ser e, a partir de aí, o seu discurso faise moi interesante.
        
       A Manuel Veiga preocúpanlle moitos feitos que están no seu universo. E, de maneira especial, fai da literatura o centro da súa vida intelectual. Nada ten  máis importancia  para el que a palabra escrita. É habitual velo visitando librarías, lendo nunha cafetaría ou levando libros diferentes na súa carteira.
        

       A literatura vén sendo, para Manuel Veiga, unha compaña cotiá que lle permite sentirse máis seguro e feliz.
        
       É un gran lector, céntrase e subliña parágrafos que son importantes e a min encántame  que mos lea para , deseguido, comentalos xuntos.
        
       Non nos estrañe, pois, este artigo tan esclarecedor, que parte da lectura dun capítulo dun ensaio de  Amos Oz e da súa filla sobre xudeos, rapaces, educación e, como non!, da palabra escrita.
        
       Artigo curioso que merece se lle preste moita atención.





Os xudeus, os nenos e a palabra escrita


 Estou a ler Os xudeus e as palabras, un ensaio que vén de publicar Siruela, redactado a dúas mans polo gran escritor israelita Amos Oz e a súa filla, historiadora, Fania Oz-Salzberger. Ambos son, segundo eles mesmos se confesan, xudeus laicos, é dicir, non crentes, o que non os aparta de ser tamén grandes defensores (aínda que non cegos nin excluíntes) do xudaísmo.
 
Amos Oz
     Autor e autora tratan, ante todo, de explicarnos que de existir algún fío condutor entre o antigo pobo hebreo e o actual, ese fío non pode ser outro que o da palabra e, en concreto, o da palabra escrita. Unha liñaxe así, entre Abraham, se é que existiu, ou en todo caso entre o Xénese e as propias novelas de Amos Oz; unha liñaxe polo tanto non verificábel pola arqueoloxía nin pola xenética, senón através da análise dos textos.

     Ninguén máis que os xudeus lle terían outorgado, desde hai cando menos dous mil trescentos anos, esa relevancia á palabra escrita. Os libros sagrados serían para eles, non só sagrados, senón tamén un motivo permanente de debate, unha fonte habitual de preguntas e incluso un espazo para exercitar o humor, aínda que isto último sucedese nunhas épocas máis que noutras. De aí, din os Oz, ese continua verbosidade que mostran e esa estraña maneira de falar do seu Deus e dos seus profetas e rabís, combinando irreverencia con devoción.


O neno non é un anxo inocente

  Unha das especificidades do xudaísmo radicaría en que a transmisión da fe –que é á súa vez un código legal e unha ética social– se realiza, sobre todo, en familia e, máis en concreto, na mesa. É o lugar onde os xudeus introducen sempre algún tipo de narración, sagrada ou non sagrada, acompañada tamén sempre de doces, que axudan a que a asimilación da lectura resulte máis fructífera. Nese vínculo habitual están moi presentes os nenos. O mandato bíblico ordena expresamente: “Nárralle ao teu fillo”.


  Familia, mesa, doces, lecturas unhas veces repetitivas outras non tanto, van unidas entón á aprendizaxe e neste capítulo ocupan un lugar predominante as criaturas, os nenos sobre todo, posto que as nenas, aínda que tamén están presentes e escoitan, teñen vedada, en boa parte, a posibilidade de participar. 

   O ámbito onde transcorre a instrución ou mellor dito un dos ámbitos, pois tamén existen, por suposto, as sinagogas ou as academias rabínicas, chamadas yeshivás, non é, polo tanto, un lugar célibe nin espartano. Nel transmítese a fe e respectase a autoridade, pero tamén hai espazo para as preguntas e para as risas. O fillo discrepante ou airado sempre merece unha resposta, aínda que vaia acompañada da correspondente reconvención.
Rabino. (Marc Chagall)

     No xudaísmo, segundo nos contan os Oz, ten máis importancia que noutras culturas, a relación, non xa pai-fillo, senón mestre-discípulo, sen que ambas cousas, e de aí outra das súas particularidades, resulten incompatíbeis. O discípulo non só debe escoitar, senón que tamén se lle aconsella preguntar e incluso cuestionar as ensinanzas do rabino. Deste hábito nacería a característica inclinación dos xudeus ao debate e á controversia.
          
O Talmud
       Aínda sen existir daquela unha literatura infantil, moitas das obras transmitidas tiveron moi en conta esa presenza dos nenos e así non é estraño atopar nelas xogos, bromas e enredos, aspectos miúdos da vida, dos que tamén se podía tirar unha ensinanza. “Por que un camelo ten o rabo pequeno?”, pregúntanse, por exemplo, os talmudistas. Ou ben: “Que debería facerse cun ovo que a pita puxo durante un día de festa sagrada?”. Ou “que ocorre cando un rato entra nunha casa, que xa foi expurgada de pan leudado antes da festa do Pésaj (a que conmemora a saída de Exipto), cun anaquiño de pastel no bico? E se despois ves un rato que sae da casa cun botín parecido, como saberás se é o mesmo rato ou o mesmo pastel?”.
          
Festa do Pésaj
        A palabra escrita nunca foi, na cultura xudía un privilexio dos ricos e sempre vinculou os seus membros desde unha idade moi temperá. De cada rapaz, agardábase que asistise á escola entre os tres e os trece anos. O xudaísmo, dinnos os Oz, non considera os nenos adorábeis como seres inocentes, tal e como ás veces se observa no cristianismo, senón agradábeis cando recitan e xogan cos textos, cando mostran as súas habilidades coa palabra. A inocencia, tal e como a entenderían os cristiáns, equivale a ignorancia, e os xudeus nunca farían loa da ignorancia, senón o contrario.
 
Fania Oz-Salzberger
    Desde moi antigo, en moitos países onde había xudeus, era natural que as nais enviasen ao neno á escola con algunha galdrumada ou pastel ou ben con améndoas ou pasas, para que a primeira letra que o infante lía por si mesmo, a primeirísima palabra no primeirísimo libro, viñese rematada por un doce, de maneira que, din os autores, “tiña que saber como unha delicia”.
 
Doces xudeus
Medo á disgregación e complexo de culpa

A maiores desta visión positiva, sen dúbida, podemos pensar que a forma de instruír desde moi cedo, desde que o neno comeza aos dous anos a entender as palabras e desde os tres cando comeza a lelas, é dicir practicamente desde o destete, e cunha especial pedagoxía gastronómica, deriva do medo dos xudeus a perder a súa relixión e cultura, a diluírse dentro de sociedades nas que eles eran habitualmente minoría. Trátase do medo “a que se afogue a chama da memoria colectiva”, en palabras de Amos e Fania Oz. Ese “nárralle aos teus fillos” bíblico é ante todo un modo de imbuír na mente das criaturas o seu “destino xudeu”. O seu lado escuro significa: converte os teus fillos en portadores dunha antiga maldición, a de ser perseguidos, ou cando menos en portadores dunha historia triste.


Unha das consecuencias de todo isto atoparíase na característica ansiedade que manifestan os xudeus. A familia xudía (termo moitas veces identificado na Biblia coa nación) asociase así, desde hai séculos, co complexo de culpa.

Chegados aquí, só podemos dicir que a propia lectura deste libro nos incita igualmente a poñer sobre a mesa as nosas propias preguntas, a poder ser acompañándoas dalgún doce.

                                                                                          MANUEL VEIGA TABOADA